2000.12.25般若心経の解説ー①ー
それでは、今回のコラムから般若心経（はんにゃしんぎょう）の解説をさせて頂きます。
大体、１１回位で完了するものと思いますが、時折ですが、間に世事・世相の感想コラムを入れますので、２ヶ月位にはわたると思います。
解説形式と致しましては、漢文のお経そのものと読み方と、直訳的な和訳を記載し、その後に出来るだけ平易な現代語解説、平易な解釈に努力したいと思います。
『観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。』
（かんじざいぼさつ。ぎょうじんはんにゃはらみたじ。しょうけんごうんかいくう。どいっさいくやく。）
本に記載されている和訳は、下記の通りです。
勿論一般の方には、仏教の専門用語や、古いインド語のサンスクリット語の当て字が混じっていて、難解だとは思います。
『観自在菩薩が、深般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊は皆、空なりと照見して、一切の苦厄を度したもう』
この冒頭の２５文字は、この般若心経の結論と言われています。
般若心経が仏教の肝腎要のお経と申しますから、この２５文字は、仏教の最終的な教理、お釈迦様が私達に最も伝えたいメッセージと言っても良いものだと思います。
なるべく平易な現代語訳を試みるならば、次の様になるのではないでしょうか。
『観音様が、深い深い真理の智慧を求めて修行されているうちに、この宇宙に存在する全て、形ある物も、人間の意識や想いなどの形無いものも、一切全てのものは、空（くう）だと悟られて、一切の苦しみ悩みから解放されたのです』
観自在菩薩と言うのは、お釈迦様が悟りを開かれる前の、修行中のお名前と理解すれば良いと思います。観音様とも申します。
観と言うのは、観察するの観です。『ものをみる』と言う時のみるには、『見、観、視、察』と言う４つの字がありますが、観は心の眼でもってものをみると言う事で、ものの本質をみると言う時に使います。
菩薩と言うのは、仏になりたいと修行している人の尊称です。
従いまして観自在菩薩とは、世間の出来事、人間の悩み苦しみの本質を自由自在に観察して、救済の手を伸ばして下さる尊い修行僧と捉えて良いです。
しかし、ここでは難しい事はさておき、ここの２５文字は、私達が、苦しみ、悩みから解放されたいと思うならば、空（くう）を悟りなさいと言うお釈迦様からのメッセージと受け取れば良いでしょう。
しかし、『ああそうですか！』と言う訳には参りません。
空（くう）と言う事が何んだか分かりません。
空（くう）は、空っぽ（からっぽ）の空です。空（そら）の空です。
この空（くう）は、言葉で説明し尽くす事は出来ませんし、説明を聞いて理解出来るものでも無いと思います。
自分自身が、体全体で感じ、心から納得出来なければ、分かったとは申せません。
ここでは、理解への取っ掛かりと言う意味で、筆舌を尽くして説明してみたいと思います。
『空（くう）とは何も無い事』と言っても現に目で色々な物を認識出来ている事は事実ですから、『この世のものすべては、人間が認識しているからこそ存在していると言える訳で、人間が認識できなければ、本来何もないのと同じです』と説明すれば、多少は理解出来るかも知れません。
もっと深く考察しますと、『全てのものは変化する。一つとして変化しないものは無い。空（そら）に浮かぶ雲も、やがて雲の姿では無く、空（そら）は文字通り、空っぽになってしまう。だから本来何もないのだ』と言う事だと思います。
しかし、自分が生きている間は、周りには物も、人も存在しているし、自分が死んでも、それらは存在し続けると思うのが自然ですので、とても、何もないと言う空（くう）だとは思えません。
確かに、諸行無常と言う言葉もあり、すべてのものは変化すると言う事は、頭では理解出来ています。
地震に襲われたら、街ごと変わってしまう事も経験しましたし、自分は経験しなくても、何回も目で見て来ました。
しかし、頭では理解出来ましても、心が納得してくれません。
だから、苦しみからも悩みからも解放されていないのですが、では一体どうすれば、空（くう）を心底、或いは体で理解出来るのでしょうか？
この空を悟ろうとするあらゆる努力（体験・経験を仏教的真理として捉える思索、そして実践）が、必要であり、頭だけの知識を学ぶだけの勉強だけでは到底悟る事は出来ないと思います。
これが仏教の修行だと思います。但しそれは、修行僧がする座禅を組んだり、滝に打たれたり、朝夕の読経だけが修行ではありません。私達のような一般人の日常生活も仏教的な思索を加えて、空（くう）の追求をすれば、それは立派な修行になります。
私も、空（くう）を悟るには至っておりません。
しかし、いつか『あっそうか！』と空を悟る瞬間が来そうな気もします。
喩が適切では無いかも知れませんが、例えば、『おまえは馬鹿だなぁ』と何回言われても、私は自分を本当に馬鹿だとは自覚出来ませんでした。
そんな時は精々『私は馬鹿かも知れないな』と言う位は思った時もありましたけれど、人に言われる程の馬鹿ではないと思っていました。
しかし、自分自身が思いも及ばない、考えもしなかった真実に出会った時、『ああ馬鹿だったなぁ、こんな事も分かっていなかったのか！本当に私は大馬鹿者だったなぁー、昔あの人が言っていた意味はこういう事だったんだ』と大地に平伏す位に自覚した時が何回かありました。
それと同じ様に、空（くう）も、『本当に空なんだ、空とはこういう事なんだ』と頷く（うなずく）瞬間も有りそうに思います。
いや実際、過去では、お釈迦様も、達磨（だるま）大師も、法然上人も親鸞上人も道元禅師も、その瞬間に出会った方々です。
そして、私がお会いし存じ上げている方々の中にも、沢山おられますから、努力すれば、空を悟れるはずです。
空（くう）を悟れば、苦・悩みから解放される、お釈迦様は、人類史上初めて、この真理に気が付き、このメッセージを残されました。これが般若心経の冒頭２５文字です。
般若心経では、このメッセージの後に空（くう）と色（しき）は同じ事だと言うメッセージが続きますが、次節（次回コラム）に移る前に、少し知識を増やしておいて頂ければと思います。
その方が多少とも、空（くう）についても更に理解し易くなると思いますし、次節で解説する空（くう）と色（しき）の関係についても、理解し易いと思います。
その知識と言うのは、この般若心経の中に直接的には出て来ませんが、因縁果（いんねんか、これも以前のコラムで説明しています）と言う事です。
この宇宙の現象は、すべて因があり、その因に色々な縁が働きかけて、結果が生まれると言うのが普遍の真理です。
仏教では、自然現象も、人間の精神現象、人間関係も何もかも、因と縁があって始めて果が生じると断言しています。
仏教と言うより、これは、元々の宇宙の法則・真理であった事を、人間ではお釈迦様が初めて気が付かれたと言うものです。
詳しくは以前のコラムを見て頂きたいと思います。
ものごとは、因と縁により結果が生じると言う事は、一度結果として生じているものも、現象も、様々な縁によって異なる別の結果に移り変わって行くと言う事であり、私は以前のコラムで、要因の連鎖と言う表現を使ったと思いますが、因縁果の連鎖と言っても良いのです。
因が縁によって果を生じ、その果が別の縁によって別の果を生じると言う連鎖です。
この因縁果の連鎖を空（くう）と言う概念で表現しているように、私は思います。
空（くう）とは全く何も無いと言う事では無く、瞬間的に捉えれば、目の前に石を見ているとしたら、確かに目の前には『石』が存在するが、これは永遠に存在するのでは無く、いつか風雨に削られて、石では無くなるでしょう。
石から粉塵と言うものに変化するかも知れません。或いは、地球の大爆発で、宇宙のゴミとなるかも知れません。
宇宙が何十億年前からの存在か分かりませんが、宇宙的な時間からすれば、１万年位は瞬き（まばたき）する間の時間です。
宇宙の時計からすれば、地球が生まれてから、しかも人類が生まれてから現在までの時間の数百万年は、一瞬と言って良いのです。
仏教で言う空（くう）と言うのは、そういう宇宙の時間経過から見れば、人間が認識している物にせよ、意識にせよ、元々無いに等しいと言う事を言うのでは無いでしょうか。
仏教は、宇宙的な時間経過の中で生じている現象を因縁果で捉え、空（くう）を説いているものだと思います。
そして空（くう）を悟り、苦しみ・悩みから解放されなさいと言う事だと思います。
