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色即是空、空即是色（しきそくぜくう、くうそくぜしき）
この句は般若心経にある言葉で、一般にもかなり有名ではないかと思います。私は仏教学者ではありませんし、悟りの境地からも程遠く、単に仏教書を読んだり、講話を聞きかじっただけの凡人ですので、正しい解釈が出来ているかどうかは、識者の判断にお任せ致しますが、私はこうではないかと考えているところを申し述べ、仏教の素晴らしさを知って貰いたいと思って解説を致します。
『色』は、私達の目に見えるすべての存在の事を総称しております。
『空』は、空っぽと言う意味で、何も無い、と言う事ですが、丁寧に言いますと、これと言う実体が無いと言う事だと思います。
従って、『色即是空』とは、『すべての存在、実はこれらは一切これと言う実体が無い』と直訳出来ます。
現代言葉で申しますと、『私達の目に見えているものは、あると思っているけれども、元々すべては変化して行くものであり、消えてしまうものでもあり、今たまたま目で見えているから、あると思っているだけで、本来は、これ、と言う固定したものは何も無いのです』と言う事だと思います。
仏教言葉である『無常』と言う事も、『常と言うものは無い、すべて変化して行く』と言う事で、同じ事を言っています。『一切空（いっさいくう）』とも言います。
そして、これを頭だけの理解ではなく、心の奥深いところで感じられたら、悟りに近い心境だろうと思います。
実体が無いと知れば、執着する気持ちは湧いて来ません。欲も無くなり煩悩も消えます。
頭だけの理解ならば、私も、物質・生物すべては原子の集まりで、原子の集まり方で色々な分子が出来て、色々な物質になっている事を知っています。水も石も木も人間も、全て原子の集まりであり、色即是空が頭では理解出来るような気もします。
しかし、どうもこれだけでは悟りではないようです。
後に来る『空即是色』を実感出来ないと仏教的には真の悟りとは言えないようです。
この『空即是色』は、『全ては元々実体はないけれども、それぞれの存在には意味があり、全て光り輝いている』と言う意味だと思います。
色即是空だけで終わるならば、虚無主義（元々何も無いのだから、何をしても意味が無い、何をしても構わないと言う破れかぶれの考え方）に陥ってしまいかねません。
仏教は、色即是空にとどめず、空即是色と帰って来るところに、私は仏教の素晴らしい洞察と智慧が輝いているのではないかと思います。
『空即是色』は、『実体の無いものが、縁によって今私達の目に見えている存在となっている』とも言い換えられると思います。『空即是色』は、私の命も縁によって今存在する事に気付き、他の生命体も縁によって命を与えられている事を知って、地球上に与えられた命を大切にしましょうと言う仏教の基本的な考えでもあるのだと思います。
仏教は、決して無欲になりなさいとは教えていません。悟りを開いて無欲になり、粗食を進めている訳でもありません。仏教の教えの要点のすべてを平易な言葉で説明する事は大変難しく、やはり色即是空、空即是色だと言う事になってしまいます。
