蓮如上人御一代記聞書讃解ー第４７条ー
『れんにょしょうにん ごいちだいき ききがき さんかい』と読みます。
表題― 信心に御慰み候
まえがき
今日の聞書は、宗教と道徳、そしてそれらと心の平安についての関係を論じたものではなかろうかと思います。道徳的には許されなくとも、宗教的には許される事があると言うようなことも言われますが、私は、宗教心は道徳心を包含するものだと思っています。道徳は、時代により、国柄により異なるものだとも言われますが、これは道徳と言うものの定義に関わることだと思いますので、これ以上の議論は差し控えますが、私は、宗教心も道徳心も、真実に背く事を排除するものだと思います。真実とは何か、すなわち正しい事とは何かと考えますに、人間の心に本来宿っている「こうありたい、こうあらねば」と言う『良心』だと言ってもよいと思います。
その『良心』を仏教では『仏心』と称していると考えてよいでしょう。そしてこの良心に沿って行動すれば、道徳的にも正しい言動となると思いますが、私のような普通の人間はなかなか良心にのみ従って言動する事にはなりません。それは、煩悩があるからです。貪（むさぼ）り、怒り、愚痴と言う根本煩悩を抱えていますから、咄嗟の判断では、先ずはこの根本煩悩に支配されがちであるからです。
この根本煩悩の源は、『自分が一番可愛い』と言う自己愛、我執と言われているものです。
その我執の心に任せてしまいますと、道徳に反したり、場合によりましては、殺人まで犯してしまいます。しかし、自分の心の奥底に本来宿っていた『良心』に気付き、それが自覚されるようになりますと、何かの言動をしなければならない判断をするときに、その言動は良心（仏心）に基づくものとなり、結果として、安らかな、晴れ晴れとした心になるものだと思われます。
宗教に足を踏み入れた場合に、他人の眼を意識して、間違ったことは出来ないと、言動を自ら縛ってしまい心苦しくなる場合もあるようですが、それは、本当の信心には至っていないからではないかとも考えられます。
少なくとも仏法は、人の心を束縛したりするものではなく、心を広い世界に解放するものであると思います。もし、堅苦しく考えてしまう場合は、その宗派の教義に問題があるか、自分が取り違えているか、どちらかではないでしょうか。
●聞書本文
我が心に任せずして心を責めよ、仏法は心のつまるものかと思へば、信心に御慰み候、と仰せられ候。
●現代意訳
自分の心に任せないで、その自分の心を見詰めなおして常に嗜（たしな）めるようにすべきである、しかし、だからと言って仏法は、心堅苦しいものではなく、信心を得たならば、心安らかで、軽やかなものだとおっしゃいました。
●井上善右衛門先生の讃解からの抜粋
よく一般に聞く言葉ですが、なまじっか仏法を聞いたがために、融通やかけひきが出来なくなって窮屈な思いをせねばならぬ。普通の人のように平気で嘘も言えないし、かえって苦しみを背負うようになる。こうした教えを聞かぬほうがよかったのではないか。などという訴えを耳にすることがあります。もし人間が楽な生き方だけを求めるのであれば、そのような事も言えるかも解らない。けれど釈尊の言葉に、「これは自分のものと思っているものも、その人が死ねばどこかへいってしまう。自分のものにするために夢中にならぬがよい」と言われているのを聞いてわれわれは何と感じるでありましょうか。果敢無い（はかない）損得にあけくれる夢の命をわが一生として安んじうるでしょうか。正しさにかなわぬ生活が如何なる報いを引き起こすかに無関心でありえましょうか。人生で一番みすぼらしい事は真実に背を向けて生きる事ではありますまいか。その事を先ず自らに問いただしてみるべきです。
しかし虚仮（こけ）をいとい真実を願う心がきざしても、その虚仮を離れる事の出来ぬ現実の自己に直面するとき、そのわが心に真実を期することは如何にも苦しい事であり、内心の葛藤にゆきくれて、心のつまる思いを喫せざるをえないのです。愚痴はおろかな事と自ら言い聞かしても、その愚痴は暗澹たる心となって胸を覆います。そしてその暗さからどうしても脱却することの出来ないのがこの私です。虚仮なる心に真実を強うるより外に道なきものであるならば、何と苦しいことでしょう。この私は遂に二つに引き裂かれざるをえないのではありますまいか。
弥陀の本願は、その破局より外にゆくすべのない私のために、凝りて現われられた悲智の結晶であります。破局に陥らせてはならない。汝のすべてを承知している。案ずることはない。汝を摂め取る真実の道は成就されている。ここに南無阿弥陀仏のみ名がある。直に来たってわが願船に乗ずる身となってくれよ。待ちわびている。心配することはない。憂うることはない。その本願のかがやき、よびかけ、やるせない悲心もて抱きとりたまうに触れて、最早何事を言う余地もこの私にはなくなってしまうのです。
古人は「法界ただ無碍光の照護あるのみ」と申されましたが、何と言う広大不可思議な無碍の救いでありましょう。生死のきづなはここに断たれるのです。先の第２３条に蓮如上人が「さてさてあらおもしろやおもしろや」と申されているのは、言葉絶え感極まってほとばしった嘆声でありましょう。ここにいたれば、『心のつまる』思いは跡かたが拭われます。つまるとは行き詰ることです。その行き詰る心をこそ摂取の中に融かし流して、ただ赫々（かくかく）たる無碍光の照護と化したまう「ただほれぼれと弥陀の御恩の深重なること常におもい出しまいらすべし」という『歎異抄』の言葉もただただわれを忘れて無碍の摂取を仰ぐこころを伝えるものであります。「信心に御慰み候」とはまさにその底知れぬ大悲に触れて、言い様のない安らいとよろこびに心のほぐされゆく体験を語り示されたものでありましょう。
●あとがき
聞書本文中の「我が心に任せずして」の我が心とは、煩悩が燃え盛る心、我執に支配された心の事であり、「信心」の心は、真実に出遭った心、即ち、仏様に照らされた心の事です。
仏様に照らされた心は、軽やか、安らか、おおらか、朗らかな心、何ものをも差別しない心となるのが自然の成り行きだと思われます。仏法を学んでゆく事になって、もし聞書本文の「心のつまる」ものになるならば、お釈迦様の教えから外れたものではないかと疑う必要があるのではないかと思います。
また「心を責めよ」と言う事は、現代意訳におきましては、嗜（たしな）むと言い換えましたが、もう少し堅苦しく表現しますと、「心を統御しなさい、生活態度を自ら律しなさい」と言う事と受けとめたいと思います。近年の仏教では、戒（かい）と言う事をあまり重んじませんが、元々の仏教では在家信者にも５戒（殺生してはいけない、盗んではいけない、嘘ついてはいけない、男女関係に乱れがあってはならない、お酒を飲んではいけない）を与えております。戒は行動を律する規範ですが、これは心を責める事でもある訳です。これは心をつまらせる事にもなる可能性がありますが、信心を得たならば、決して心つまるものではなく、心が平安になるのだと言う、蓮如上人のおっしゃりたい事ではないかと思います。
今日は、私の５９歳の誕生日です。私の同期生は、これから順番に還暦を迎え、大半は定年退職となりますが、私は、これからが本番です。２０００年の７月から始まった私の経済危機感は今年の１月６日に大底を打ったのではないかと思われます。還暦を迎える来年３月には、完全に危機から脱出していたい、それを念じて「心を責めながら」更に頑張り続けよう、そう思っています。
