無相庵コラム読者のお一人から、次のような問い合わせを頂きました。
お手数ですが、『空の思想と日本の仏教』について質問させてください。
【質問１】
龍樹（ナーガールジュナ）という人は八宗の祖と言われているので、日本の各宗派も龍樹の空の思想に準拠しているのだと思います。真宗や禅宗では、空の思想をどのように取り入れているのですか？
【質問２】
龍樹の縁起の概念は「相互依存」を意味するため、「相依性（そうえしょう）」と意訳して、初期の縁起説（因果性）と区別しているそうです。真宗や禅宗でいう「空」とは相依性でしょうか因果性でしょうか？
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●はじめに
仏法に関心を持たれて未だ１年にも満たないと言われる方からの質問とは思えない、仏法の根本に迫るお問い合わせに、びっくりもし、また、ある種感動を覚えました。しかし、私は仏教系の大学で体系的に仏法を学んだ者ではありませんし、『空』を体得するに至っておりませんので、ご回答を差し上げることには戸惑いがございましたが、無相庵と言うホームページを開設して、仏法に関する情報を発信している立場上、私がこれまで聞きかじり読みかじりして理解しているところを申し述べる義務と責任があると思い、ご質問にお答えしようと思った次第であります。そして、他の読者様にも何らかの参考になるかも知れないと思いまして、コラムとして掲載させて頂くことと致しました。
●縁起と空について
さて、『仏教の三法印（お釈迦様の教えであると認められ得る三つのしるし）』といわれるのが、「諸行無常（しょぎょうむじょう）」「諸法無我（しょほうむが）」「涅槃寂静（ねはんじゃくじょう）」であります。この三つの教義が揃わない限りそれは仏法ではないと言うものでありますが、前の二法印が、「空」を言い換えたものだと私は考えています。「空」と言う文字から私達は直ちに“空っぽ（からっぽ）”と言う状態を連想してしまいますが、そうではなくて、思い切った言い換えをするならば、“絶え間無く変化している様態”と言ってもよいと私は考えています。
一方、仏法とは何かと一言で説明する場合、『縁起の道理或いは真理』だと言われます。縁起とは「存在も現象も全ては縁に依って生じる」と言うことでありますが、“縁”とは、現代的に表現するならば『色々な条件』でありますから、「存在も現象も全ては色々な条件が整って始めて生じるものだ」と言い換えられると考えます。そして、これを逆に申しますと「色々な条件が変わると存在も現象も滅する或いは変化する」と言うことになりましょう。
たまたま条件が揃った故に生じた存在や現象は、一つでも条件が欠けますと、消えたり変化したり致します。従って、「絶対的固定的に存在するものも現象も無い」と言うことになり、これを『空』と表現したのであります。“縁起”故に空、“空”故に“無我”と言う事になります。
●禅宗と空
“空”と言う考え方に近いと一般的に思われていますのが禅宗だと思います。座禅をして無念無想、無我になれと言うようなことをどなたもお聞きになった事があると思います。極めて分かり難い議論の事を『禅問答のようだ』と日常会話にも使われていますが、禅における修行者は、論理的に説明出来ないところにまで師匠（師家）から徹底的に追い詰められます。徹底して固定観念の払拭を求められるのであります。「有ると思っているものを有ると思うな！」と言うことになりますが、“空”“無我”を体得するまで修行を続けるのが禅宗であります。
禅宗では、「徹底的に疑え」とも言われますから、どちらかと申しますと理屈好きの人が入門するには禅宗の方が相性がよいかも知れません。しかし、その疑いは自己の理屈を基準においたものでありますから、誰しも自分では破れない、そして超えるに超えられない高く大きな壁にぶち当たることは必然であると申せましょう。
●浄土真宗と空
一般的には“空”を説かないのが浄土真宗の教えのように思われていると思いますが、実は、“空”と言う言葉を使わないだけではないかと私は思っております。浄土真宗の本願寺教団がどう考えているかは承知しておりませんが、少なくとも、親鸞聖人の至られたご境地は、“空”そのものだと私は考えております。親鸞聖人は、“空”とは申されず、『自然法爾（じねんほうに）』と表現されていると思います。『自然法爾（じねんほうに）』とは、親鸞聖人が『自然法爾章』と言う書きものの中で次のように述べられています。
自然といふは、自はおのずからといふ。行者のはからひにあらず。しからしむるといふこと
なり。然といふは、しからしむといふことは行者のはからひにあらず、如来のちかひにてあるがゆへに。
法爾といふは、如来の御ちかひかるがゆへに、しからしむるを法爾といふ。この法爾は、御ちかひなりけるゆへに、すべて行者のはからひなきをもちて、このゆへに他力には義なきを義とすとしるべきなり。
盛んに「行者のはからひにあらず」と繰り返されておられますが、行者とは、特別な人を意味するのではなく、私達人間の事だと考えてよいでしょう。従いまして、「この世で起こること、或いはこの世に存在するものは、人間の計らいとは関係無く、他力によって生じるものだ」と言うことだと思います。そう致しますと、「すべては他力にお任せ、如来にお任せ」、「あるがまま」と言うのが『自然法爾（じねんほうに）』の心であり、人間の計らいを否定する“空”の世界観と共通するものだと私は思うのであります。
阿弥陀仏の本願にお任せすることが親鸞聖人の言われる信心でありますが、お任せするには、自分の計らいを無くさなければなりません。これも、禅宗と同様に破るに破れない、超えるに超えがたい高く大きな壁でありますが、浄土真宗では、他力に依って超えしめられると考えます。他力本願により、超えさせて頂けると考えるのであります。しかし、今週の月曜コラムでご説明した『横超（おうちょう）』ということですから、論理的思考にならされている私達には簡単なものではありません。
●相依性（そうえしょう）について
龍樹菩薩の縁起観念が、相依性か初期因果論かどうかは存じませんが、仏教哲学の学問上では、縁起を、時間的因果と論理的（空間的）因果に分けて考えられて来ていることは間違いようであります。
「１５０億年前に宇宙で起こったビッグバーンがあったから、４６億年前に太陽系も生じ、私達の地球も生まれた」というのが、縁起の時間的因果面であります。「お母さんとお父さんが結婚して、私が生まれた」というのも時間的因果です。そして、「地球は太陽があるから存在し」、「地球に空気や水があるから私達人間やあらゆる生命が存在している」と言うのが、縁起の空間的因果面であろうと思います。そして、この空間的因果を場合によりましては“相依性”と言っているのではないかと思います。
浄土真宗と禅宗がどちらの縁起を説いているかと言うご質問に対しましては、特にどちらに片寄っているとは思えないとお答えさせて頂きたいと言うことになります。法話や書物を表面的に読みますと、確かに浄土真宗は宿業（宿命）を説き、禅宗でも曹洞宗を開かれた道元禅師は、『修証義』で“三世の因果”を強調して説かれておりますから、一見、時間的因果縁起論のように受け取られると思いますが、親鸞聖人は、煩悩具足の凡夫がいるからこそ、阿弥陀仏の本願を確信されておりますし、道元禅師は、「自己を運びて万法を証するを迷いとし、万法に証せらるるを悟りとなす」と言われていますが、人間は特別の存在ではなく、全ての存在と一繋がりの存在だと言う根本のお考えを持たれておられました。このような事から、私は、禅宗も浄土真宗も、特に初期因果論に片寄っているのではなく、また、相依性のみでもなく、お釈迦様の説かれた縁起を根本の教えとされていると思っております。
●あとがき
ご質問を頂き、あらためて、お釈迦様の説かれた仏法と、私達日本人に伝わっている仏法を縁起とか空と言う視点から見直させて頂いたことは、私に取りましても、非常に有意義でありました。ご質問を下さった方に、ここに感謝の意を表したいと思います。
そして、あらためまして、仏法である限りは縁起、相依性、因縁果報、空、無我、三法印（一切皆苦を含めて四法印）をすべて包含しており、一つでも欠けますと、それはお釈迦様が説かれた仏法とは異なるものであると、再認識した次第であります。
思いますに、この『無相庵』の“無相”も、実は“空”を言い換えたものでありました。臨済宗の中興の祖と言われる白隠禅師の座禅和讃の中の「無相の相を相として・・・・」と言うところから、亡き母と共に熟慮の上で拝借したものであります。“無相”は、“空”と言うことでありますと共に、“自然法爾”ということでもあります。今更ながら、亡き母の願いと想いを感じますと共に、有り難い名前に恵まれたものだと再認識した次第であります。
