●まえがき
第一章は、今回で最終となります。「歎異抄は第一章に始まり、第一章に終わる」と言う、山崎龍明師のお言葉もありますが、第一章に奥深く取り組みますと際限が無いと申しても過言ではございません。語り尽くせないと云うべきだろうと思います。
その語り尽くせないところは、第一章を具体的な話題で以って補足し、詳細に親鸞聖人の教えを伝えんとしているのが、第２章以下第１０章までの内容であると思われますので、後は、それぞれの章の解説に譲ることに致したいと思います。
しかし、この最終文節にあります〝善と悪〟と言う語に関しましては、通り一片の簡単な説明に終わらしてはいけないと思い直しました。〝善と悪〟に付きましては、先週の木曜コラムの中で、私の受け取っているところを少しばかり申し述べておりますが、この第一章の善と悪の解釈には、白井成允先生は先生なりにご苦心され、かなり深く考察され洞察されたように感じられます。そして、見事に読み解かれておられることに、私はあらためまして、深い感銘を受けた次第であります。その部分の白井成允先生の解説は、かなり長文ではありますが、唯円坊が歎異抄を通して説き伝えたかった「善と悪」、ひいては、親鸞聖人が抱いておられたであろう「善と悪」を余すところ無く説明し尽くされておられると思いますし、他力本願と言う一般の方々には理解し難い信心の世界をも説明し尽くされていると思いますので、あえて、転載させて頂きました。
文体は大正・昭和初期の頃のものでもあり、分かり難い部分もあるかとは存じますが、熟読される事をお勧め致します。
●第一章原文
弥陀の誓願不思議に助けられまひらせて、往生をばとぐるなり、と信じて、念仏申さんとおもいたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆへは、罪悪深重・煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にてまします。しかれば、本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆへに、悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぎるほどの悪なきがゆへに、と。云々。
●白井成允師の第一章現代訳
阿弥陀仏の誓願の御不思議にたすけられまいらせて往生をばとげるのだと信じて念仏申そうと思い立つ心が起こる、その時早く、仏のおさめとりて決して捨てたまわぬおん恵みの中に入らせて頂くのである。
阿弥陀仏の本願には老人とか若い者とか善人とか悪人とか云う差別をば設けられず、一切の衆生を洩らさず救いたもうので、ただ信心が肝要だと知らねばならぬ。
その故は、罪深く悪重く煩悩の盛んに燃え立つ迷いの凡夫を助けんがために起こされた願であらせられるからである。
それであるから、阿弥陀仏の本願を信じ、身に頂いた上は、それより他のどんな善ももう要らない、弥陀の本願を妨げるほどの悪など無いのであるから、と云々。
●高史明師の現代語意訳
阿弥陀仏は、光明であります。光明は、真実の智慧であります。この阿弥陀仏の誓い願われた不思議な力にお助け頂き、阿弥陀仏のみ国に、往って、生かされんと欲（ねが）い、阿弥陀仏の誓願を信じて、念仏申さんと思い立ち、念仏せしめられる時、その一念のその時、既にして、阿弥陀仏は、念仏する者すべてを、摂（おさ）め取って、捨てられることはない、という誓願の利益（りやく）に、包みとって下さっているのであります。
阿弥陀仏の願いの根本は、相手が、老人であるのか、また、若者であるのか、さらには善人であるのか、悪人であるのかで以っては、差別なさらず、万人を平等にお救い下さろうというところにあります。従って、この慈悲を頂く時には、どのような条件も必要ではありません。ただ、深信一つ、なくてはならないのは、それ一つのみであります。何故かといえば、阿弥陀仏の願いの根本とは、自らの智慧に惑い、光の命を見失うという本源的な罪悪に沈み、同じ惑いの智慧によって、全身に身の煩いと心の悩みの炎を燃え盛らせながら、どうする事も出来ない生きとし生きるものすべてを救い取らんとする真実智慧の光であって、人間の無明の知恵でもって理解しようとしても、理解出来るものではないからです。
そうであれば、この根本願との出遇いに至る道を、信心として頂くに当たって、大切なのは、念仏のみであって、無明の知恵によって為される他のどんな善も必要ではありません。阿弥陀仏の真実智慧の光を頂くに当たっては、念仏にまさるどのような善もないからであります。悪をも恐れることはありません。阿弥陀仏の全てを救わんという願いの、根本に輝く真実智慧の光明を曇らせ遮り、妨げることが出来るような悪は、どこにもないからであります。
●白井成允先生の解説より抜粋
「他の善も要にあらず」とか「悪をもおそるべからず」とか云う語は、何となくわれらの常識に背いて道徳を無視するかのような響きをおぼえる。これを浄土往生のためにという根本義に照らしてこの疑惑は除かれる如くであるけれども、しかしそうすると、本願の信心が現実の生活の上にいかなる関係があるかがさらに問われねばならなくなる。
即ちここに善といい悪という、共にこれ現実の道徳において直ちに心に係わることでなければならないからである。もし浄土往生のことは自力ではどうにもならないことであるからただ本願にまかせ念仏申すのみである、そのためには念仏以外にいかなる善も要しない、またいかなる悪を犯したとしても恐れるべきではない、けれども日常生活のことについては自ら力（つと）めて善を修め悪を恐れ避けねばならない、と云う意義を示す語としてこれを領解するならば余り問題を起こさずに過ぎ得るでもあろうが、しかしそれではこの文の真実義にも背き、信心の本質を曖昧にしてしまうであろう。それで今これらの疑惑を徹底し解決しなければならない。
およそわれらの道徳的義務の遂行にあたっては欠くべからざる要求は、これを為すわれらの心根の〝まこと〟なるべきことである。もっと手近くこれを云えば、まじめに事を為すべきことである。しかるにこの要求を掲げてこれを我ら自身に省みれば、われらは果たして〝まこと〟を以て貫き得るであろうか。まじめに終始し得るであろうか。この問をひとたび自覚するとき、われらは終に自ら誠の境に遠く、不真面目を離れることのできない者であることを見出さざるを得ないのではないか。現実に誠を欲すれば欲するほど虚偽を免れざる己れを見出し、真面目ならんとすればするほど自己の不真面目の相にぶつからざるを得ない。
道徳的要求は常に斯くの如き理想と現実との二律背反に直面して、自ら崩れ壊れざるを得ない本質のものである。この本質に直面して倫理の教えは或はどこまでも誠でなければならぬ、まさに努めて誠なるべきだといい、或は人間の自然としてそんなに真面目になっていることはできない、その位の不真面目はさしつかえない、否、そんなことを問題にするのが人間の自然性に背いて間違っているなどと云う、即ち理想主義か自然主義かいずれかの傾向に立つ。しかもわれらの苦悩は理想主義に立ちても自然主義に立ちても立ち得ず安んじ得ないところに存する。けだし真面目になろうと欲してもなり得ず不真面目に陥り、不真面目に安んじて宣（よ）いといわれても安んじ得ず、真面目を欲せざるを得ないからである。おおむねの宗教といっても神の威力を以てこのいずれかの立場を執るものに他ならない、したがって同様にいずれの困難に面するを免れない。
今、このようにいずれの立場も崩れ去る現実の苦悩に直面してナムアミダブツの御喚び声が聞こえてくる。その御声はこのわれらの姿、真面目になろうと欲してもなり得ず、不真面目にはもとより落ち着き得ざる苦悩の姿をよくみそなわして、これを久遠劫来の宿業の故と悲しみ憐れみたまい、真面目になり得ざるを悪しと審（さば）き捨てるのではなく、不真面目でも宣しとごまかし甘えさせるのでなくこの苦悩の姿に絶対に同情したまいて、汝を必ず真面目な身に成らせしまわなければ、われも仏とは成らじと誓いまします大悲真実心の現われ響きたもうのである。この御声を聞きまつりて、かくまであさましき身をかくまでに憐れみたもうことよとその真実心に融かされゆく、これ「弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて往生をばとぐるなりと信じて念仏申す心の起こる」のである。
而（し）かしてここにのみわれらの道はひらかれる。道がひらかれると云うのは、もはや自分の計らいで真面目になろうなどと努め焦るのではない、そんな焦りは自己を知らぬ傲慢至極の心であることを知り、念仏申すのである。それは真面目にならずとも宣（よ）い、不真面目でも宣いと落ち着くのではない。不真面目より他にあり得ぬ自己のあさましさを懺悔して如来の御計らいにまかせまつるのである。即ち「よきこともあしきことも業報にさしまかせてひとへに本願をたのみまいらする」のである。ここに本願の念仏に心満ち足りていかなる「他の善も要にあらず」「悪をもおそるべからず」という態度がおのずから生まれてくる。
しかもこの態度に於いて、即ち如来のご恩の深きことを感ずる念から、おのずから如来の善しと思し召す所を為し、如来の悪しと思し召す所を為さざる傾向が熟する。けだし他の善も要にあらざるは、如来から賜った念仏の至善一つを淵源としてあらゆる善が行われるからであり、悪をも恐れざるはいかなる悪も念仏の絶対善におさめとられて善と転じ成らしめられるからである。これを「念仏者は無碍の一道なり」と云う。尚、ここに「恐るべからず」と云えるは、われらは悪を為しては恐れるからである。これ善き心の作用のように見えるけれども、実は己れの利害得失を計らう煩悩であり、したがって後悔をこそ伴え、懺悔に至っていないので、そんな有漏雑毒（うろぞうどく）の念を捨てしめるのである。
●あとがき
白井先生は、信心の世界における「善悪」と、世間の日常生活における「善悪」に矛盾があってはいけないと云う命題に、かなり長い月日を割かれて、取り組まれたものと思います。これは、仏教を学ぶ者が何れはぶち当たる命題ではないかと考えます。この命題を大袈裟に言い換えますならば、「宗教と道徳における善悪の比較考察」とでもなりましょうか。
白井先生は、その命題を見事に解明され、二つの世界の善悪を一致統合され、その上で、且つ超えられたものと思われます。私のような者には、それを私の言葉に言い換える能力はございません。皆様方が、白井先生のお言葉から直接に感じ取って頂くより他にはございません。
ただ、言えますことは、「信心の世界には、世間と仏法に分け隔ては無いと言うことは間違いないところである」と言うことを明確に心に留めたいと思います。丁度、昨日のＮＨＫ教育テレビの『こころの時代』と言う番組で、「白隠禅師の禅画の世界」が紹介されていまして、富士山の麓を大名行列が西に向かって歩く風景が描かれた画がございました。そして、画の中に殆ど見付けることが不可能な位の小さな姿で描かれた二人のお坊さんが、全く別々の場所から、富士山を遠く見上げていると言う〝隠し絵〟とでも云うような禅画でありました。
私は初めて見た画でありますが、富士山は、聖なる世界（信心の世界、真理の世界、法の世界）を表わし、大名行列は、世俗の世界（政治、経済の世界）を代表させたものだと云う説明がありました。そして、富士山と大名行列を一緒に描くことで、凡聖不二（ぼんしょうふに）を描いているとも説明がございました。即ち、世間も大切、信仰の世界も大切、どちらか一方だけが真実ではない、どちらも真理の世界だと言うことを描いていると云うことであります。そして、点にしか見えない（しかし、墨染めの衣をまとい、網代笠をアミダに冠り、杖を持った人物）二人のお坊さんは、凡俗の世界にありながら、聖なる世界（富士山）を見上げていると言うもので、世俗の世界の大切さも描きながらも、聖なる世界を忘れてはいけない、いや、聖なる世界を忘れての世俗の世界であってはいけないと云う教えが描かれているように説明されていたのではないかと思います。
このコラムの白井成允先生の解説を書きながら、その白隠禅師の禅画との縁を思ったことであります。
今週の月曜日は、コラムでも申し上げましたが、母の生誕百年の日で、お祝いのお墓参りを致しました。遅咲きのツツジ（多分ツツジ）が満開を少し過ぎていたのですが、お友達が供えて下さったお花と合わせて賑やかになり、お祝いに相応しいお墓となりました。