『れんにょしょうにん ごいちだいき ききがき さんかい』と読みます。
表題―南無阿弥陀仏の主になるなり
●まえがき
親鸞聖人が、信心を得るのは「難中の難」だと言われましたが、その難しさとは、南無阿弥陀仏の念仏にあると私は思います。私自身、未だ「南無阿弥陀仏」を頭で捉えようとしていますから、どうしても、深々と、心の底から南無阿弥陀仏を称えるには至っておりません。真似事の念仏は称えることは致しますが、まだまだ私の心の中に、凡夫の"計らい"があり、南無阿弥陀仏が、しっくりと来ないのです。人間がこしらえた"まじない言葉"で、これを有り難く思うという心境になれない訳であります。これは、「我れ賢し」と言う驕慢さから来る思い違いである事は、頭で分かっているのですが、如何ともし難いと言うのが実情であります。
従いまして、今日の聞書を正しく、現代意訳をすることが出来ません。英文を翻訳するが如くに、一応は現代語に直しますが、到底作者の心を汲み取った文言ではないことをお断りしておかねばなりません。
井上善右衛門先生の讃解文を全文転載致しましたので、そこから、読者の方々なりに作者の心を汲み取って頂きたいと思います。
●聞書本文
弥陀をたのめば、南無阿弥陀仏の主になるなり。南無阿弥陀仏の主になるといふは信心をうる事なりと云々。また当流の真実の宝といふは南無阿弥陀仏、これ一念の信心なりと云々。
●現代意訳
阿弥陀仏に心身を託すと、南無阿弥陀仏の主になる。南無阿弥陀仏の主になると言うことは、信心を得ると言うことだと言われています。そしてまた、浄土真宗の一番大切な宝物は南無阿弥陀仏であり、この念仏を称えること自体が信心であるとも言われています。
●井上善右衛門先生の讃解
世間で自律・他律ということが言われます。自律とは自分の純粋意思で自己の行為を決定すること、他律とは自己の意思以外の他の力に支配されて自己が動かされること、大まかにこうした意味に用いられます。そうすると、時として起る誤解は、他力というのは自分の力ではないところの仏という他者の力に自分を託し、唯他力に従属する身となるのであるから、それは他律の状態ではないかと考えられることです。
西洋の宗教のように、人間を超越した実在の唯一神が、世界を創造し、人間をも造り、歴史を支配し審判を行なう、という人と神との関係にあっては、神の意志こそ絶対最高であり、神と人間とは創造者と被造物として二つにはっきり分けられますから、神の意志に従う信仰はむしろ人間の意思主体を無視するものであるという考えに立ち、１９世紀の思想家ニーチェはキリスト教道徳を奴隷道徳と酷評しました。そうした思想の是非は別として、とにかく、二元的な宗教形態からは隷属の信仰という性格が出て来ざるをえない要因があります。
ところがこの点、仏教には大きな趣きの違いがあります。仏とは究極の宇宙的真実に目覚め、その真実に一体化した活動態が仏であります。親鸞聖人は『教行信証』の証巻に「然れば弥陀如来は如（にょ）より来生して、報・応・化種々の身を示現（じげん）したまう」と申されています。如とは一如のことであり、一如とは真如（しんにょ）のことです。真如とは一切をつつみ貫く究極の「真実そのもの」であります。
今日では真理という言葉が一般的によく用いられますが、真理とは真の理の意ですから、言葉としてはどうも冷たい言葉です。真実そのもの、真実自体を指す真如というのは深い奥行きをもつ言葉と感じます。この真如があらゆる活動を我々に応じて現じる。それが即ち法蔵菩薩であり、阿弥陀仏であり、本願であり、そこに成就された真実そのものの徳が南無阿弥陀仏であります。
阿弥陀仏が如より来生されると聞きますと、真如が先ずあって後から如来が出現されたかのように解されますが、それは時間という人間に先天的な思考の枠から生じる思いであります。真如はそのような時間空間の形式に制約されたものではありません。したがって、真如と阿弥陀仏とには時間的前後を差し挟むべきではありません。
真如は究極の宇宙的真実ですから、私どもはもともとその真如の中におさめられているのです。真実の中にありながら、それに気付かず、執我の殻に己れを鎖（とざ）して迷いに迷い続けてきたのです。真如は向こうにあるのではなく、私を包み尽くしているのです。もと一体の中にありながら、我執の性がそれをへだててきました。その我執の性が如来の御催しによって破られることが南無（帰命）であり、その端的に如来の真実功徳がそのまま此の身のものとなって下さることが阿弥陀仏ですから、「弥陀をたのめば南無阿弥陀仏の主になるなり」と申されました。おうけなきことであります。
我性の我れに替わって阿弥陀仏がこの身の主体となって下さる。池山栄吉先生の言葉を借りれば「我ならぬ清らの我れの我れにありて・・・」ということであります。我性の己れ、有漏の穢身はそのままここにありながら、最早それは我が命の主体ではなく、南無阿弥陀仏という真実功徳の体が勿体無くも、我が命の主体となって下さっている。その妙なる趣きを「南無阿弥陀仏の主になるなり」と申して下さったのです。主とは南無阿弥陀仏と一体の身ということです。まことに仏法は奇しき生命の真実を知らせて下さいます。そこには向うの阿弥陀仏に追従してお念仏申す様相は消えています。
曇鸞大師が「動静己れに非らず、出没必ず由る」と申されたのも、今までの己れが消えて南無阿弥陀仏が私の主体となって働いて下さる様子を語られたものです。それが念仏における仏と私との関係であります。そうなると『臨済録』に「随処に主となれば、立処皆真なり」とあるのも、念仏において実現される真実相に外なりますまい。
しかし、このように述べますと、南無阿弥陀仏と私が一体となり、仏の中の私になってしまったかのような思いになるならば、それは観念沙汰の大きな誤りであります。真の宗教体験は合理的思考のような一本筋のものではありません。
地獄ゆきの私がしみじみと味わわれ、南無阿弥陀仏がその私をどこまでも摂取して下さっている大慈悲の中に、我を忘れてほれぼれと本願を仰ぎまいらする外はないのです。そこに奇しくも南無阿弥陀仏の主とならしめられる自己が法爾として顕現します。二つにして一つということは、論理的にいえば一筋道ではありませんから矛盾でありましょう。しかもその矛盾の中に大きな統一の光が成就されている事を仰いで念仏の徳に驚嘆するのです。
そうした消息を前の句を打ち返して「南無阿弥陀仏の主になるというは信心をうる事なり」と示され、信心の外に「南無阿弥陀仏の主になる」という事はない、南無阿弥陀仏の主になるとは信海の風光であると申されているのであります。こうした心をよくよく味わいますと、念仏が他律信仰でないことはもとより、世に言う自律ということでもまたない事が知られます。自己の意思によって成り立つ信海ではなく、人間の意志力を超えて遥に大きな本願力の然らしめるところです。自己自身の生命的転換でありますから、強いて言うならば、自他を超えた絶対自律ともいうべきでありましょうか。
この様な驚くべく素晴らしい出来事を再び讃えて「当流の真実の宝というは南無阿弥陀仏、是れ一念の信心なり」と申されているのであります。「真如一実の功徳の宝海、無上宝珠の名号」といわれ「満足大悲円融無碍の信心海」とたたえられている信心の深い真実を頂戴しましょう。
●あとがき
南無阿弥陀仏の名号は、人間が考え出した称え言ではありますが、人間をこの世に送り出した宇宙の働き、即ち仏様が私達人間にお与えになった名号であると言うのが、今の私の精一杯の理解であります。お釈迦様が２５００年前にインドに出現されたのも、人智を超えた大宇宙の働きであります。
南無阿弥陀仏と名号も、お釈迦様や親鸞聖人のお出ましも、人間が何故と計らうべき問題では無く、ただ有り難いと感謝を申し上げねばなりませんが、心の底から有り難いと思えないのは、親鸞聖人のおっしゃるには、凡夫の浅智慧、煩悩の所為だと言う事であろうと思われます。
親鸞聖人が生まれられた頃（西暦１１７３年）は、今ＮＨＫで大河ドラマ『義経』を放映しておりますが、丁度、義経が鞍馬山で修練している頃であります。その当時でも、南無阿弥陀仏を他力の念仏として称えられる心境になるのは"難中の難"であった訳です。ましてや科学教育を詰め込まれた現代人が南無阿弥陀仏と聞いた時、原始的で、理性的でないと敬遠する風潮にあることは致し方無いと思います。
私もその中の一人ではありますが、今では、本願力の強さにより、私の努力でではなく、いずれ私も白井成允先生や井上善右衛門先生と同じ信心を頂き、南無阿弥陀仏を称える時が来るだろうと思えるようにはなっております。これも、この５年間の私に働き続けている他力の本願力の故ではなかろうかと思っている次第であります。
