蓮如上人御一代記聞書讃解ー第８０条ー
『れんにょしょうにん ごいちだいき ききがき さんかい』と読みます。
表題―仏法とは無我
まえがき
仏法が苦悩からの解脱だけを説くことで終わるものならば、人間としての生まれ甲斐も生き甲斐も得られないのではないかと前回のコラムで申しましたが、仏法が先ずは苦悩からの解脱ありきというところが出発点である事は間違いないところですし、生まれ甲斐も生甲斐もその出発点からしか得られない事も間違いないと思います。そしてその押さえなければならない出発点が、私達誰でもが向き合っている苦悩を機縁としているものであり、そしてその苦悩が自己中心（エゴ）から来る煩悩によるものである事も確かだと思います。
仏教では、生老病死（しょう・ろう・びょう・し）の四苦に愛別離苦（あいべつりく）、怨憎会苦（おんぞうえく）、求不得苦（ぐふとくく）、五蘊盛苦（ごうんじょうく）の四苦を加えて、四苦八苦と申します。恐らく、私達が感じる苦と言うものは、すべて、この四苦八苦に分類されるものと思います。そして、例外なく総ての人が、四苦八苦の総てを人生の中で経験するであろうと思います。
私も未だ多額の借財を抱えて苦痛の真っ只中にいますが、身に余る借財そのものの存在は大きな苦痛ではありますが、日々の生活が成り立っている限りは、毎日感じている苦痛と言いますか、心に引っ掛かって離れ得ない精神的ストレスになっているのは、決して借財ではなく、人間関係の上で生じる不審・不信・不愉快・腹立ちであるように思います。
「何故あのような事が言えるのか信じられない」とか、「常識があるならあのような事は出来ないはずだ」とか｢こちらがして欲しい事は何もしてくれない｣とか、大体は、相手の常識外れや、無神経、冷たさ、欲深さ、言葉足らず、ルール違反に目くじらを立てて腹を立てたり、悔しがってみたり、恐れてみたりします。そして、何とか相手側の否を改めさせようと手立てをしては、余計に悪い状況になったりと、なかなか自分の思惑通りにいかない事に悶々とすると言うのが私達の（少なくとも私の）日常生活だと振り返らざるを得ません。
仏法の中でも特に親鸞聖人のお教えでは、これらの総ては「我は悪しと思う人なし」と言う自己愛・我執から生じている心の懊悩（おうのう）現象であると説きます。
「いや、自分は自分の悪い点もちゃんと心得ている積もりだから、総て他人が悪いとは思っていない、相手が悪い時もあれば、自分が間違っている事もある」と言う方もおられると思いますが（私がその張本人）、それは一見自己を見詰める眼があるように思え、仏法が説くところの正しい見解のように思われますが、これは仏法が説くところの『無我』ではないのではないかと思います。相手を否定する心がすべて無くなって始めて、｢我は悪しと思う心が無くなった｣、即ち今日の聞書のテーマである『無我』に至ったといえるのだと思います。
●聞書本文
「仏法には無我」と仰せられ候。我と思うことはいささかあるまじきこと也。「われは悪しと思う人なしこれ聖人の御罰なり」と御詞（おんことば）候。他力の御すすめにて候。ゆめゆめ我といふことはあるまじく候。無我ということは前住上人も度々仰せられ候。
●現代意訳
「仏法とは無我なり」と言われました。「自分が自分が」と思うことがあってはならないと言う事です。「自分が悪いと思う人なんて誰もいないのだと言うことは、親鸞聖人が常に誡められたことである」と言う事もおっしゃっていますが、これこそ他力本願を標榜されたお言葉であります。決して「自分が自分が」と言うことがあってはならないのです。無我ということは、実如上人も繰り返し繰り返しおっしゃいました。
●井上善右衛門先生の讃解
「仏法には無我」とは、仏教に一貫する根本的な真理を示されたものです。古来仏教には三法印といって三つの法印（印とは印判、即ち特質）が語られます。それが諸行無常、諸法無我、涅槃寂静の三つであります。諸行無常とは、この世の一切は流転変化してとどまるものではないこと。諸法無我とは、一切の存在に実体（我）はないという意。涅槃寂静とは、そこに清く滞ることなき寂滅の真理が実現されるということです。
ところがこの三法印の中心をなすのが諸法無我なのです。無常とか涅槃とかいうだけの言葉は、仏教に限らず、古代インドの他の宗教や哲学で語られていたのです。ところが、それに無我という眼晴（がんせい）を点じられたのが仏陀でした。ここに仏教の涅槃が独特の光を発つものとなったのであります。
さて無我とは、古代インドの有我論を否定するところに生まれた用語でありまして、古代インドでは、我（アートマン）が宇宙原理とされ一切の諸法はアートマンの顕現であるという考え方がありました。従って「我」というのは実体と言い換えてよい意味をもつものであります。仏教では人法二無我（じんぽうにむが）といわれます。即ち人無我と法無我です。人無我とは自我に実体はないということ、法無我というのは法（存在）にもまた固定的な実体はないというのであります。後者は世界観の根本にかかわり、前者は人生観の根本にかかわるものでありますが、いまわれわれの生活と実践に密着するのはこの人無我の問題であります。
われわれは何よりも真実を尊重しなければなりません。真実ならざるものは必ず破れ亡びます。人間がまことの人間となる道も真実を全うするか否かにあります。迷いとはこの真実を裏切っている状態に外なりません。その迷いの状態を最も具体的にかつ明確に示しているのが「われは悪しと思う人なし」という一語であります。そこには自己中心の我情が意識の底深く根ざしています。それは真実なる自己の姿ではありません。「これ聖人の御罰なり」というのは既に第５８条で述べたように擯罰（ひんばつ、斥け誡めること）の意であり、聖人の強く擯（しりぞ）け誡められているところであるという意味であります。
自己に目覚めるのは大切ですが、自己に執われるということは大いなる誤りの本です。何故自己に執われるのか、それは真正の自己を知らぬからです。あるべからざる幻の己れの虜（とりこ）となって、それを生活の根拠とする。これ即ち迷いの生であります。その自己の迷執から惑える妄情が生じる、これを煩悩と名付けます。己が心で己れ自らを懊悩（おうのう）せしめるからです。
心は自由に使えるのにそれを不自由なものにしている、これが煩悩です。
このような執我の迷える惰勢が同じ轍（わだち）の生死を繰り返すのを輪廻といいます。この執我の性は人間の先天的性格とも言うべきもので、身体的生命の核となって働き続けるのです。自我意識にはこの執我が深く結合しています。人間はこの執我性より離れることは出来ないのでしょうか。真の自己は何処に求むべきでありましょうか。
迷える自己を真正の自己に達するのが仏道であります。道元禅師は「仏道をならふというは自己をならふなり」と言われましたが、この言葉は動かすことが出来ません。それに続いて「自己をならふというは自己を忘るるなり、自己を忘るるといふは、万法に証せらるるなり」といわれています。自己を忘れるというのは無我を語る言葉に外なりません。その無我は如何にして開かれるかと言えば、万法きたって無我を証しめるのだと道元禅師が示されておられます。自分で自分を救えるなどと思っているのは意識の画をかいているときの事です。画の衣を着けて自ら立派そうに思っているのですが、その衣を脱がねばならぬ時が来る。そして裸になってみるとただ闇黒の自分だけが残る、その自分をどうすればよいのでしょう。
「万法に証せられる」というのは一応頭では理解できるでありましょう。しかしそれで自己の身心が救われるのではない。その理解も結局は画に終わって最早どうにもならぬ自己に陥るとき、闇黒の自己のその底に光寿二無量の本願の摂取が手を差し伸べていて下さるのに遇うのです。このとき脳裏の理解は転じて大慈悲心の摂取に触れまつる体験となる、万法という言葉は消えて阿弥陀仏にあいまつる不思議を実感するに至るのです。「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずればひとえに親鸞一人がためなりけり」という仰せが、ここに至ってしみじみと偲ばれるのです。「ただほれぼれと弥陀のご恩の深重なること常におもい出しまいらすべし」（歎異抄）という言葉や、「至心信楽（ししんしんぎょう）、己れを忘れて速やかに無行不成の願海に帰す」（報恩講式）という言葉の自然（じねん）にして真実なるを感じるのです。煩悩具足のこの身が、己れを忘れる道はこの外にはありません。
●あとがき
浄土真宗の教えで間違われ易いと思いますのが、｢すべては私が悪うございました｣と言う心境にならねばならないと思われがちなところです。それではあまりにも自虐的で、暗い教えと言う事になります。もし、そのような受け取り方をしているならば、全くの聞き間違いであり、正しい理解に心掛けなければならないと思っています。
世間一般で、キリスト教徒は偽善者的になりがちで、浄土真宗門徒は偽悪者的になりがちだと言われますが、それは、キリスト教は自分を愛する如く他人を愛せよと説き、浄土真宗は、自己の罪の深さに気付けと説き、その教えが出て来る背景である一如（いちにょ、私も他人も同じ立場の人間である）と言う考え方がどこかに置き忘れられてしまう結果だと思います。
昨日の日曜日、星野富弘さんの紹介番組として１９８３年に放映された『心の時代、｢神の愛を描く｣』の再放送がありました。星野さんは、大学を出てすぐに体操の先生になられたのですが、授業中の模範演技中、着地に失敗されて首から下が麻痺すると言う事故に遭われました。絶望の闘病生活の中でご自身の心に湧き上がる煩悩と対峙され、最終的にはキリスト教の洗礼を受けられるまで宗教心を育てられました。そして真実を見詰める神様の眼を頂かれまして、花々の其々の存在感を口に筆をくわえて描かれるようになりました。その絵と絵に添えられ詩が多くの人々に生きる勇気を与えて来たと言う感動的なお方ですが、その番組の中で、｢花は友達だ｣と言う心境を詩に表しておられました。花は友達と言う事を言い換えますと、星野さんと花とは一体、花と一如の命に気付かれたのだと思いますが、キリスト教も仏法も、表面的には異なるように思われますが、大自然に生かされ、大自然と一体の命に目覚めると言う信仰の究極点は全く同じだと思います。それを｢神様の愛に目覚めて、私は神の子｣と表現するか、｢煩悩を抱えたまま仏になる｣と表現するかの違いではなかろうかと思います。
私はまえがきの最後に"相手を否定する心がすべて無くなって始めて、｢我は悪しと思う心が無くなった｣、即ち今日の聞書のテーマである『無我』に至ったといえるのだと思います"と申しましたが、相手を否定する即ち相手が間違っていると言う事は、自分はそんな間違った事はしないと言う心があるからだと思います。相手を責めたり批判したりするのは、自分はそのような事はしないと言う事でもあります。
しかし、よくよく自分自身を問い直しますと、ある条件や場面が整いますと、自分だってやりかねない事に気付きます。例えば、交通ルールの違反やマナー違反をする車があって、自分が迷惑を受けた場合には一瞬ムッとすることがあります。しかし、立場が代わって、自分の方が何かの都合で急いでいる場合は、違反してでも先を急ぐ場合が無いとは言えません。
極端な話、残忍な殺人事件の殺人犯に対して｢よくもまぁ、あんな事が出来るなぁ。鬼だなぁ｣と批判致しますが、自分はどんな場面になっても、絶対に殺人はしないだろうかと自問自答する時、
完全に否定しきれない事に気付きます。事の弾みで殺人をも犯しかねない分子を持っている自分に気付かされます。
日常生活において、不愉快な相手に出会う事がありますが、では、自分は他人にその様な不愉快な気持ちにさせた事はないかと問い直す時、これまた絶対にないとは断言出来るものではありません。
そうして自己の心の奥底を抉（えぐ）り出しますと、人間が持つ罪悪の総てを自分が持っている事に気付かざるを得ないと言うのが、親鸞聖人の『罪悪深重の凡夫』という事だと思います。他人に腹が立つと言う事は、自分はそんな事はしないと言う心があるからだと私は思います。『縁が整えば、私はどんな事だってするだろう』と自己を徹底的に見詰められ問い直されたのが親鸞聖人だと思います。
私達は自分の力でそんな自分に気付けはしませんが、何時かきっとそう気付かしめられる時が来ます。そして『共に是れ凡夫のみ』と言う一体の世界に目覚めるのであろうと思います。その時が今日の聞書で言われている『無我』の境地に立ったと言う事ではないかと思います。
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『共に是れ凡夫のみ』と言って相手を許したり、自分を卑下していたりしていては、とてもこの厳しい世間は渡れないと言う意見もあるかと思いますが、親鸞聖人のお考えは、自分も罪悪深重の凡夫だから、相手を許そうではないかと言う事ではないと思います。やはり殺人は許せませんし、交通マナーを守らない事は非難されるべきです。そうではなくて、むしろ自分が持っている悪い心を相手も持っている事を前提として、そう言う悪い心が相手の言動に表れないように、心を砕き、予防を工夫する智慧が生まれてくるのだと思います。そしてまた、万一そのような相手に出遭った時は、一方的に責める事なく、より悪い状況を招かない智慧が与えられるのだと思います。
自分に美しい心や尊い心が少しでもあると思っているうちは、無我ではありませんし、心の中に安心も平和は訪れないのではないでしょうか。それは自分の真実を見ず、虚仮の自分、幻の自分を追っているに過ぎないからではないか、そんな厳しい誡めが、今日の聞書のお言葉ではないかと思います。
今年も琉球朝顔が育っています。玄関の塀を乗り越えるのは間も無くだと思います。我々人間社会のジグザクとした歩みを横目にしながら、自然は淡々と四季を繰り返しているのだなぁーと思わされます。